Ciência, tecnologia e produção artística

 “A crise que hoje atravessamos não é somente de caráter social, econômico, ou mesmo moral. Encontramo-nos diante de um desafio: o de saber realizar uma superação criadora deste momento que nos permita alcançar um novo patamar de pensamento, outra maneira de experienciar o mundo e nós mesmos” (Nancy Mangabeira Unger, Da foz à nascente).

Introdução

A partir de Heidegger, diversos pensadores, apoiados no relacionamento entre a experiência filosófica e a experiência artística, têm levantado a possibilidade de se encontrar um modo de ser alternativo ao atual modo de ser do homem: dominado e alienado da sua humanidade pelo uso inadequado da tecnologia.

Poiesis: Physis e téchne

Platão diz que todo deixar-viger (o que procede do não vigente para a vigência) é poiesis, é produção.

A produção mais elementar do real é aquela que os antigos gregos chamavam de physis (o que nasce e tem origem por si e não por outro). Distinto da physis há o que o grego chamou de téchne (aquela que é feita pela ação do homem).

Uma árvore produz por si mesma o seu fruto, isso é physis, mas quando se torna uma mesa ou cadeira pela intervenção do homem, isso é techne.

Physis e téchne são dois modos possíveis de poiesis (de produção).

Toda produção que manifesta, que faz viger o que estava encoberto, é poiesis, dinâmica do aparecimento que mostra a realidade desencobrindo o ente (os gregos denominavam entes tudo que é no cosmo: o próprio mundo, a natureza, deuses, homens, palavras, a beleza, a terra, o céu, as estrelas, os animais, os rios, o mar, a mesa, a árvore,  enfim, todas as coisas).

Embora no mundo grego techne (produção feita pela ação do homem) signifique tanto a habilidade artesanal (produção de bens) quanto às belas-artes (produção artística), Heidegger entende que a partir da modernidade, com o advento da ciência e da técnica, torna-se necessário estabelecer uma distinção entre a produção da ciência e da técnica com relação à produção artística.

Para tanto, caracteriza a produção científica de Vor-stellen (pro-por), a produção tecnológica de Ge-stellen (com-por) e a produção artística de Her-stellen (ex-por).

A pro-posição da ciência moderna

Na modernidade, o real é o que ocorre de fato, o que podemos ter certeza, o que pode ser aferido, medido e calculado e, assim, pro-posto objetivamente.

A ciência pro-põe um real que determinado pela causalidade se estrutura em operações e processamentos que podem ser previstos e, assim, previamente calculados e resolvidos.

A partir dessa compreensão moderna, o modo de vigência da realidade a faz aparecer como um objeto, o que está posto no mundo para apreensão do sujeito. Objetos que o tratamento científico pode processar à vontade (os minerais para o geólogo, o corpo dos seres vivos para o biólogo,  os fenômenos naturais para o físico,  as plantas para o botânico, etc.), produzindo uma realidade que se fecha na compreensão de homem (sujeito dominante) e mundo (objeto a seu serviço).

O cientista conhece o mundo como um objeto da sua pesquisa.

A com-posição da técnica moderna

Heidegger esclarece que a técnica moderna é um desencobrimento que faz aparecer o real, todavia não mais como uma produção no sentido de poiesis, pois tem como objetivo compor antecipadamente o que foi proposto pela ciência.

O desencobrimento que rege a técnica moderna é uma exploração sem limites e a qualquer preço da natureza.

A pretensão da técnica é garantir o controle do real, a sua efetiva disponibilidade (o mundo à disposição, a serviço do homem).

Ao desencobrir o real como disponibilidade, o homem e o mundo se tornam elementos da com-posição técnica: o homem se torna força de trabalho e o mundo matéria prima (o que desumaniza o homem e violenta a natureza).

A produção técnica moderna instaura o Império da produção total, onde tudo passa a ser unidimensionalizado na bitola da produtividade.

Heidegger prega que a composição exploradora da técnica moderna, ao pôr a natureza à disposição do homem, oferece o risco de o homem, trocando o ser pelo ter, só ver o mundo a partir da perspectiva produtivista, na qual tudo se torna produção e consumo.

No círculo vicioso da produção e do consumo o homem se aliena, se desumaniza, se tranca no modo de descobrimento do real como disponibilidade, como se esse fosse, pretensamente, o único modo de desencobrimento, e fechando a possibilidade de desencobrimento do real como poiesis.

Heidegger indica que a ex-posição da arte (outra forma de poiesis) é uma modalidade produtiva que pode restituir ao homem a sua humanidade perdida.

A ex-posição da arte

Para os gregos techné não significa mera fabricação ou um simples produzir, mas um modo de saber a realidade, conhecê-la como tal. A essência do saber repousa no desencobrimento do real. Techné como poiesis é criação.

Para os gregos, agir tecnicamente sobre a natureza era reconhecer, fazer aparecer alguma coisa que não separasse, mas antes reafirmasse a integração do homem e do mundo.

O homem quer dispor dos recursos da natureza para dominá-la e, assim, a produção como com-posição técnica torna-se cada vez mais distante da produção como poiesis (criatividade/liberdade de ser).

Esse modo de ser do homem, que se coloca sob o domínio da "razão" e do cálculo, ponto de partida cartesiano, vai definir a era moderna. Nessa perspectiva, a técnica desumaniza o ser humano.

Na produção da arte (processo de criação) não há sujeito ou objeto, mas um acontecimento apropriante, a criação artística põe o homem e o mundo num acontecimento de reciprocidade, não consiste em um simples fazer, mas, antes, em um deixar a obra vir a ser obra.

Esse "deixar o ente ser o que é e como ele é propriamente" perfaz o que Heidegger compreende como liberdade.

Heidegger indica que a exposição artística do real no modo de sua liberdade é o que pode vir a superar a decadência do desencobrimento promovida tanto pela proposição objetificante da ciência, como pela composição exploradora da técnica.

Tanto a ciência como a técnica moderna, ao visarem dispor incondicionalmente da realidade, produzem um real estabelecido previamente, seja pela objetividade ou pela disponibilidade, no qual o homem não mais "reconhece" o outro homem, no qual "arromba a natureza" para servir aos seus objetivos utilitaristas.

Conclusão

Anseios foram depositados na luz da razão e nos recursos da ciência e da tecnologia, vistos como capazes de solucionar os enigmas do Universo, de garantir o domínio humano sobre as forças da natureza, realizando-se a sonhada supremacia humana sobre as demais criaturas do Universo.

Contudo, esses sonhos da razão também produziram monstros e nutriram fantasias perigosas, e Heidegger foi um dos primeiros a detectá-los em seus perigos.

A promessa de livrar o homem do medo e instalá-lo na Terra como senhor e possuidor desandou em administração global e totalitária da vida. A tecnociência atual realiza o projeto moderno: o homem se converte em amo e senhor da natureza, mas ao mesmo tempo a desestabiliza profundamente.

A dinâmica do progresso técnico subtrai-se ao controle ético e subverte em dependência a promessa originária de emancipação.

Seria esse o limiar de uma era pós-humanista, que rompe a aliança entre o progresso da ciência e a elevação ético-moral do gênero humano?

Para Heidegger existem dois tipos de pensamento, sendo ambos à sua maneira legítimos e necessários: o pensamento que calcula e a reflexão que medita.

O conhecimento é o pensamento, mas o pensamento submisso à razão, o pensamento que calcula.

A crítica do conhecimento visa dar novo sentido ao pensamento: em lugar de um conhecimento no qual a "verdade" seja norma absoluta, que enquadre a vida pela objetividade (ciência) ou pela disponibilidade (técnica), um novo pensamento que possa afirmá-la.

O pensamento como interpretação ultrapassa a "verdade" como absoluto, e busca o modo de ser como liberdade, porque pensar é criar, é interpretar a cada momento o mesmo novamente concedendo-lhe um novo sentido.

Para a fenomenologia, inaugurada por Husserl, a realidade é possibilidade de ser que se revela em múltiplas perspectivas.

A fenomenologia propõe outro modo de ver o mundo, uma "certa maneira" de "visar", de ver a mesma coisa outra vez de outra maneira, pois nada no mundo é sempre a mesma coisa a cada "visada". Cada "Visada" é uma nova perspectiva do mesmo, sempre em mutação.

Cada nova visada confere ao real um novo sentido.

Esse pressuposto não diz respeito somente à verdade que a arte nos revela, mas à própria verdade (a cada vez) revelada ao homem e conferindo sentido ao mundo com o qual ele se relaciona.

Heidegger que nos adverte sobre o perigo da técnica, e acredita que é exatamente essa ameaça cada vez mais iminente que nos conduzirá à reflexão despertadora.

De alguma forma, a "razão" da tecnica deixará de se impor ao homem que continuará a utilizá-la (pois inevitavelmente o homem depende da técnica), mas sabendo manter suas distâncias, sem permitir que as máquinas esvaziem o seu ser.

Hoje é a própria arte que reclama a tarefa hermenêutica, a tarefa de interpretar o mundo (outro modo de saber a realidade) através das suas múltiplas possibilidades de ser (desvelando o que antes estava velado).

É urgente que o homem crie as condições necessárias para a eclosão de uma nova dimensão que reveja a nossa relação com o mundo.

A criatividade humana preserva o elemento irracional, dionisíaco e fantástico, possibilitando ao homem encontrar abrigo naquele espaço onde o real e o irreal ainda coexistem.  Nas palavras de Nietzsche: "A arte existe para que não pereçamos pela razão".

Nas palavras de Maria José Rago (A arte e verdade): "... a própria experiência artística poderá sugerir à filosofia o próprio trajeto de volta ao seu solo originário... A nossa intenção é encontrar um pretexto para que essa arte possa dizer ao discurso filosófico que ele se tece no próprio mundo, ou que se engendra nas relações imprevisíveis entre o homem, o ser, o mundo e o tempo".

Apesar de seu desenvolvimento ocorrer "ao lado" do progresso científico, a arte se aproxima dos segredos da natureza por vias mais secretas. São veredas que se desviam da racionalização científica (do modo de ser fundado na certeza) e se aproximam das dimensões mais sensíveis da vida.

Não podemos permitir que o pensamento que calcula continue a ser o único pensamento admitido e exercido. A experiência artística levanta a possibilidade de descobrirmos nova forma de conhecer, de sentir e, portanto, de ser.

Em todos os domínios da existência as forças dos equipamentos técnicos apertarão cada vez mais o cerco, pois já há muito tempo superaram a capacidade de decisão do homem.

O mais inquietante não é o fato de o mundo se tornar cada vez mais técnico, mas o fato de o homem (na sua humanidade) não estar preparado para esta transformação extremamente acelerada do mundo. Talvez até estejamos involuindo, basta ver a maneira com que hoje tratamos as nossas relações com o outro homem e com a natureza.

Não poderia se abrir ao homem um novo horizonte, no qual a natureza humana e toda a sua obra (inclusive a ciência e a tecnologia) pudessem medrar de uma maneira nova? Mais sintonizadas com as necessidades de toda a humanidade (sem exclusões tão acentuadas) e com o respeito necessária à natureza que é a nossa casa?

Sim, se estivermos suficientemente maduros para trilhar o caminho do pensamento como reflexão meditativa, o que nos abriria o horizonte da convivência com o mundo e com o outro.

Obviamente, para todos nós os equipamentos, aparelhos e máquinas do mundo técnico são imprescindíveis. Seria ter vistas curtas querer condenar o mundo técnico como uma maldição (seria como jogar o neném fora da bacia para se livrar da água suja).

Podemos proceder de outro modo, dizer sim à utilização inevitável dos artefatos técnicos e, ao mesmo tempo, dizer não, impedindo que nos absorvam, nos verguem, nos unidimensionalizem, comandem a nossa natureza humana, operando, assim, uma transformação profunda na relação do homem com a natureza e com o mundo.

A possibilidade que devemos evitar é a de que a revolução da técnica que está a se processar na era atômica possa prender, enfeitiçar, ofuscar e deslumbrar o Homem de tal modo que, um dia, o "pensamento que calcula" venha a ser o único pensamento admitido e exercido, indiferente para com a reflexão, em uma total ausência de pensamento meditativo.

Bibliografia

Fernando Pessoa, Arte e verdade no pensamento de Heidegger.

Heiddgger - A questão da técnica.  In: Ensaios e conferências.

                  - Ciência e pensamento do sentido. In: Ensaios e conferências.  

                  - A origem da obra de arte. In: Caminhos de floresta. 

                  - Sobre a essência da verdade.

                  - Serenidade.

Maria José Rago Campos, Arte e verdade.

Oswaldo Giacóia, Heidegger urgente.